Nietzsche, por uma Filosofia da Alimentação

À primeira vista, falar de alimentação em filosofia pode parecer trivial. Comer é uma necessidade biológica elementar, um hábito cotidiano, algo aparentemente distante das grandes questões metafísicas, políticas ou morais. No entanto, poucos pensadores perceberam com tanta clareza quanto Friedrich Nietzsche (1844-1900) que aquilo que ingerimos (e o modo como ingerimos) atravessa a constituição do corpo, do caráter, dos valores e, em última instância, da própria cultura.

Nietzsche foi um filósofo que pensou a partir do corpo. Não por acaso, ele próprio foi um homem profundamente marcado por enfermidades: crises gástricas crônicas, enxaquecas, problemas de visão, exaustão nervosa e dores recorrentes acompanharam boa parte de sua vida. Esse sofrimento não o conduziu ao ressentimento, mas a um laboratório filosófico vivo: o próprio corpo tornou-se campo de investigação.

De modo inteiramente diverso me interessa uma questão da qual, mais do que qualquer outra curiosidade dos teólogos, depende a “salvação da humanidade”: a questão da alimentação. Para uso corrente, pode assim formular-se: “Como hás-de alimentar-te para chegares ao teu máximo de força, de virtù no estilo da Renascença, da virtude isenta de todo o elemento moral?” – As minhas experiências são aqui tão más quanto possível; estou espantado de tão tarde ter dado ouvidos a esta questão, de tão tarde ter aprendido a “razão” a partir de tais experiências. (EH, Porque sou tão sagaz, 1).

É nesse contexto que emerge algo extraordinário em sua obra: a exigência de uma “Filosofia da Alimentação” (Philosophie der Ernährung). No §7 de A Gaia Ciência (1882), Nietzsche lamenta que quase nada daquilo que “deu colorido à existência” tenha sido historicamente investigado, incluindo os efeitos morais dos alimentos. Para ele, a ligação entre dieta e seus efeitos éticos deve estar entre as principais questões filosóficas.

Neste texto, argumento que a Filosofia da Alimentação em Nietzsche não é um apêndice curioso de sua obra, mas um eixo fundamental de sua crítica à modernidade, de sua reflexão sobre saúde e de sua busca por uma nova cultura mais temperante, forte e afirmativa.

A partir de Humano, Demasiado Humano (1878), Nietzsche afasta-se progressivamente do idealismo metafísico e aproxima-se de uma filosofia realista, psicológica e fisiológica. Ele passa a investigar os sentimentos, crenças e valores não como entidades puramente espirituais, mas como expressões de estados corporais.

Em Aurora (1881), afirma de maneira contundente:

Em toda parte onde reina a doutrina da espiritualidade pura, ela destruiu com seus excessos a força nervosa: ensinava a desprezar o corpo, a negligenciá-lo ou a atormentá-lo, a atormentar e desprezar o próprio homem, por causa de todos os seus instintos; produzia almas sombrias, tensas, oprimidas – que, além disso, acreditavam conhecer a causa de seu sentimento de miséria e esperavam poder suprimi-la! “É no corpo que ela se encontra! E sempre ainda demasiado viçoso!” – assim concluíam eles, enquanto na realidade o corpo, com suas dores, não cessava de se rebelar contra o contínuo desprezo que lhe mostravam. (A 39, “O preceito do Espírito puro”).

Ou seja, para Nietzsche, desprezar o corpo não eleva o espírito, enfraquece ambos. Nesse cenário, a dietética ganha centralidade. Não se trata apenas de prescrever o que é “saudável” comer, mas de compreender como os regimes alimentares moldam disposições morais, afetivas e intelectuais. O filósofo aponta que não há pensamento sem corpo, e não há corpo sem alimentação.

Eduardo Nasser (2018), professor no Departamento de Filosofia da Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), interpreta que essa preocupação nasce tanto de sua experiência pessoal com dietas rigorosas (que lhe trouxeram alguma melhora diante das dificuldades físicas) quanto de seu projeto mais amplo de repensar a cultura europeia a partir de bases fisiológicas. Comer é, portanto, um ato ético, político e cultural, e não apenas biológico.

Nietzsche é frequentemente caricaturado como o filósofo da desmedida dionisíaca. No entanto, paradoxalmente, ele foi um dos grandes defensores modernos da temperança – por certo não como moral cristã de renúncia, mas como virtude aristocrática de autodomínio. Nos fragmentos de 1873, ele elogia os antigos gregos por sua moderação cotidiana: eles buscavam “não perder o domínio sobre si”. Para ele, a verdadeira força não está em ceder aos impulsos, mas em governá-los. Governá-los em nome de um projeto ético pessoal, não mera negação em nome de dogmas provenientes de ideias externas.

Aqui, a alimentação aparece como campo decisivo dessa ética do domínio de si. Uma dieta desregrada produz corpos inquietos, nervosos, dependentes de estímulos; uma dieta cuidadosa pode favorecer a calma, clareza e força. Seu discurso filosófico não se limita a argumentos médico-fisiológicos (embora também possam estar presentes), mas em entender a dietética como caminho para o surgimento de uma nova cultura de si.

O problema central para Nietzsche é que a modernidade se caracteriza por um estilo de vida acelerado, disperso e excitado. Novamente, em Humano, Demasiado Humano (1878), ele critica a glorificação moderna da atividade incessante e a vergonha do ócio contemplativo. O humano moderno não sabe mais ficar em silêncio consigo mesmo, o que tem consequências fisiológicas e morais. Como sintetiza Carlos Augusto Peixoto Júnior, do Departamento de Psicologia da PUC Rio:

O autor denuncia o excesso “alimentar” e a “voracidade”, aos quais ele opõe a escolha e a lentidão das operações fisiológicas, as quais, no campo isomorfo da filologia da interpretação, dizem respeito ao discernimento, à sutileza e ao ritmo lento. Nota-se, portanto, que a finalidade não é o dispêndio, mas uma certa forma de economia. Neste sentido, estar doente não é somente digerir mal, mas engolir tudo e eliminar mal: a cultura mórbida, dispéptica, é aquela que interpreta mal, assim como uma interpretação fraca engole e deixa passar tudo de um texto sem ruminá-lo. (Peixoto Júnior, 2010, p. 733).

Entre todos os alimentos e substâncias, Nietzsche reserva um lugar especial à crítica ao consumo excessivo de álcool. Para ele, o álcool é o narcótico por excelência da modernidade europeia:

Algo que talvez distinga os asiáticos, em relação aos europeus, é o fato de serem capazes de uma mais prolongada e mais profunda calma do que estes; mesmo os seus narcóticos agem lentamente e exigem paciência, ao contrário da repulsiva rapidez do veneno europeu, o álcool. (GC 42).

Note, porém, que a percepção nietzschiana não é moralizante em relação ao consumo alcoólico. A bebida (quando excessiva) é criticada por simbolizar a pressa, a fuga do tédio e a incapacidade de habitar a própria solidão, embora ela própria possa propiciar momentos contemplativos quando consumida adequadamente. Ainda assim, muitos recorrem ao álcool para anestesiar o sofrimento momentaneamente, o que resulta, na análise nietzschiana, na negação à realidade e esgotamento nervoso. Essa crítica não é moralista no sentido cristão. Não se trata de condenar o prazer, mas de diagnosticar um sintoma. Tanto é que, apesar da condenação ao excesso de bebidas alcoólicas, Nietzsche apresenta visões positivas a outros narcóticos, como ópio, haxixe e tabaco – mesmo que não deixe de apontá-los como prejudiciais.

O álcool é uma fonte de consolo para o homem cansado do cotidiano, deixando-o mais suscetível a aceitar o estilo de vida veloz da modernidade. Com a obtenção da embriaguez, a ânsia por fortes sentimentos é ela mesma incentivada; a distração, consentânea com as emoções perturbadas do cotidiano, toma, então, o lugar da vita contemplativa. (Nasser, 2018, p. 13).

Um ponto polêmico da Filosofia da Alimentação de Nietzsche é sua posição majoritariamente anti-vegetariana – “adversário por excelência do vegetarianismo”, em suas palavras (EH, Porque sou tão sábio, 1). Embora em um fragmento de 1873 ele reconheça que o vegetarianismo poderia favorecer a moderação, essa é uma posição pontual. No conjunto de sua obra, Nietzsche tende a associar a carne à força, vitalidade e potência criativa, especialmente após seus tratamentos com Joseph Wiel, médico alemão especializado em doenças do estômago, que lhe prescreveu uma dieta centrada quase exclusivamente em carne.

Entendo, porém, que Nietzsche critica o ascetismo que nega a vida, não toda a contenção. O vegetarianismo/veganismo, neste sentido, quando escolhido como uma disciplina criativa que fortalece a vida (isto é, uma prática de autocontemplação e governo de si) pode incorporar a própria superação que ele elogia (EH, Porque sou tão sábio, 8). Domínio, no sentido nietzschiano, é domínio de si mesmo e da criação de regras para o autogoverno, logo sua posição anti-vegetariana se limita à negação impensada, ligada à “moral de rebanho”, “renúncia de si” ou fraqueza moral, além de estar profundamente relacionada aos seus interlocutores e tempo histórico (EH, Porque sou um destino, 8).

Em cartas da época, Nietzsche relata que passou a comer “quase somente carne, sem água, sem sopa, sem vegetais, sem pão”. Mas essa escolha não é apenas pessoal: ela dialoga com debates científicos do século XIX, especialmente com o materialismo de Jacob Moleschott,  fisiologista holandês e autor da famosa máxima “o homem é o que come”. Moleschott defendia que alimentos ricos em fósforo (presentes na carne e nos grãos) eram fundamentais para o desenvolvimento intelectual, enquanto o consumo excessivo de batata enfraqueceria corpo e espírito. Há de se considerar o forte marcador de classe nesta interpretação, visto que, não estranhamente, carnes eram alimentos rotineiros à mesa da aristocracia, enquanto os mais pobres possuíam uma dieta a base de pães, sopas, vegetais e tubérculos – como as batatas. Lembre-se, por exemplo, desta representação em Os comedores de batata, tela do pintor holandês Vincent Van Gogh terminada à mesma época, em abril de 1885.

"Os comedores de batata" Vicent Van Gogh (1885).

Nietzsche apropria-se criticamente dessa tradição ao sugerir que certos regimes alimentares podem favorecer modos de vida apáticos, narcotizados ou subservientes, enquanto outros podem estimular vigor e criatividade. Em 1888, último ano produtivo do filósofo, ocorre uma inflexão importante em sua Filosofia da Alimentação. Influenciado por teorias médicas da degenerescência, especialmente Charles Féré, médico francês, e Benedict Morel, psiquiatra austríaco, ele passa a relativizar a ideia de que a dieta é sempre a causa principal dos estados morais e culturais.

A relação, a partir de então, se inverte: não são apenas as práticas alimentares que formam os valores e moldam o corpo, embora isso ocorra, também os valores e o corpo levam às práticas alimentares. Em Crepúsculo dos Ídolos (1888), Nietzsche critica o nobre veneziano Luigi Cornaro, como exemplo de quem confunde causa e efeito ao atribuir sua longevidade a uma dieta frugal. Para Nietzsche, Cornaro não escolheu comer pouco por virtude ou governo de si; ele comia pouco porque seu metabolismo já era lento. Confundir causa e consequência é, para Nietzsche, “a verdadeira corrupção da razão”. Isso não elimina a importância da dieta, mas a reinscreve em um quadro mais complexo, onde hereditariedade, fisiologia e hábitos interagem.

Um dos diagnósticos mais profundos de Nietzsche, reforçado por leituras de Féré, é que os indivíduos hipersensíveis a estímulos careceriam de força interna. Eles precisam de excitações constantes (álcool, café, música intensa, velocidade, distração), mas isso apenas agrava seu esgotamento. O “saudável”, ao contrário, seria capaz de retardar a reação, suportar o tédio e manter calma soberana. A força manifesta-se como capacidade de não reagir imediatamente – novamente: governo de si.

A partir destas ideias fica evidente como Nietzsche dedicava atenção meticulosa ao seu estilo de vida: a alimentação era baseada em evitar comidas pesadas, além de cerveja, vinho e café, chás somente pela manhã; o clima ideal era de ar seco e céu limpo, já que o norte da Europa o debilitava. A escolha do que (e quando) ouvir e ler também era essencial – nunca pegar um livro logo ao acordar e evitar ler por demasiado tempo (EH, “Porque sou tão sábio”, 8). Por fim, os locais de caminhada tinham um papel determinante no surgimento de novos pensamentos. Trata-se do cuidado de si, aplicado tanto à filosofia quanto à dietética. Um corpo real vive, transpira, respira, ingere e digere, por isso deve lidar diretamente com sua realidade, uma vez que a boa digestão (física e intelectual) é necessária para a “grande saúde” e o fortalecimento da vontade de potência (veja: Trindade, 2014).

De facto, até aos meus anos de maturidade, comi sempre mal - em termos morais, comi de um modo “impessoal”, “desinteressado”, “altruísta”, para salvação dos cozinheiros e de outros correligionários cristãos. Neguei muito a sério, por exemplo, graças à cozinha de Leipzig, na mesma época em que iniciei o estudo de Schopenhauer (1865), a minha “vontade de viver”. Ter em vista uma alimentação insuficiente e ainda por cima arruinar o estômago – eis um problema que a mencionada cozinha me pareceu resolver às mil maravilhas. (Diz-se que o ano de 1866 trouxe consigo uma mudança). (EH, Porque sou tão sagaz, 1).

Aqui aparece uma estética do caráter: o “clássico” em Nietzsche é aquele que combina intensidade com serenidade, potência com medida. O Übermensch (Além-do-homem), portanto, supera a moralidade tradicional criando valores próprios, inclusive em seu corpo – perpassado pela alimentação.

Em toda a evolução do espírito, talvez não se trate de outra coisa que não corpo: é a história se tornando sensível a que um corpo superior esteja sendo formado. Centenas de milhares de experiências são feitas para modificar a alimentação, a forma de morar e de viver no corpo: nele, dizia o filósofo alemão, a consciência e as apreciações de valores, todos os tipos de prazer e desprazer são indícios dessas modificações e dessas experiências. (Peixoto Júnior, 2010, p. 729)

No pensamento nietzschiano, a nutrição aparece como um reflexo da “vontade de potência”, o indivíduo forte consome o que fortalece sua existência, rejeitando dietas baseadas em culpa, moralidade enfraquecedora ou negação da vida. O “super-homem” nietzschiano faz da dietética um instrumento de autossuperação e reavaliação criativa: um cultivo disciplinado, afirmativo da vida e autônomo do corpo, do paladar e dos valores, que rejeita tanto a moralização de rebanho quanto a negação ascética.

Nietzsche oscila entre dois polos. Por um lado, ele afirma que certos vícios e doenças são incuráveis quando herdados. Por outro, admite que, nos casos de esgotamento adquirido pelo meio, mudanças de clima, hábitos e dieta podem atenuar ou reverter a degeneração. Ele não defende um determinismo biológico, tampouco acredita em redenções fáceis. A tarefa é dura: reconstruir condições culturais que favoreçam corpos mais fortes, mentes mais claras e valores mais afirmativos.

O pensamento de Nietzsche é assustadoramente atual. Vivemos em uma sociedade hiperestimulada, dependente de cafeína, açúcar, ultraprocessados, álcool, telas e dopamina digital. Nosso tempo de reação é cada vez mais curto; nossa capacidade de atenção, cada vez menor; nosso esgotamento, cada vez maior. Nietzsche nos convida a perguntar:

• Que tipo de relação com a dietética nossa cultura produz?

• Que tipo de sujeito nosso sistema alimentar favorece?

• Que valores se inscrevem em nossas práticas de comer?

Pensar a alimentação filosoficamente é, portanto, pensar a própria forma de vida que desejamos. Ao reclamar uma “Filosofia da Alimentação”, Nietzsche não queria criar um manual de nutrição, mas inaugurar uma nova sensibilidade cultural em que corpo, pensamento e valores caminhem juntos. A questão não é apenas o que comemos, mas quem nos tornamos ao comer como comemos.

Essa perspectiva é fundamental: alimentação não é mero tema fisiológico, culinário ou gastronômico, também nos serve para compreender história, política, cultura e subjetividade. Começar por Nietzsche é, portanto, começar pelo pensador que nos ensinou que o destino do espírito passa pelo estômago. Como bem sintetizou o filósofo:

[...] estas pequenas coisas – alimentação, lugar, clima, recreação, toda a casuística do egoísmo – são muito mais importantes do que tudo quanto se concebeu e, até agora, se considerou importante. É aqui justamente que importa começar, aprender de novo. O que a humanidade até agora teve em séria consideração não são sequer realidades, são simples imaginações (EH, Porque sou tão sábio, 10).

Felipe Daniel Ruzene

Programa de Pós-graduação em História

Universidade Federal do Paraná

PPGHIS/UFPR

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Referências:

Nasser, Eduardo. Filosofia da alimentação e o caminho para a temperança em Nietzsche. Estudos Nietzsche, Espírito Santo, v.9, n.2, p.9-24, jul./dez. 2018.

Nietzsche, Friedrich. A Gaia Ciência. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.

Nietzsche, Friedrich. Humano, demasiado humano. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.

Nietzsche, Friedrich. Genealogia da Moral. São Paulo: Companhia de Bolso, 2009.

Nietzsche, Friedrich. Crepúsculo dos ídolos. São Paulo: Companhia de Bolso, 2017.

Peixoto Júnior, Carlos Augusto. Algumas considerações nietzschianas sobre corpo e saúde. Interface: comunicação, saúde, educação, v.14, n.35, p.727-38, out./dez. 2010.

Trindade, Rafael. Nietzsche: a grande saúde. In: Razão Inadequada, 17 dez. 2014. Disponível em: https://razaoinadequada.com/2014/12/17/nietzsche-a-grande-saude/.